贾雅瑟纳.嘉亚阔提亚：觉者的生活生计 第十八章 把水倒在底朝天的船背上是没有任何意义的
把水倒在底朝天的船背上是没有任何意义的。
/佛陀
佛陀和平常一样，准备好往托钵乞食，他对阿难陀说道：
「阿难陀，我需求歇息。自打我憬悟以来曾经九年，我踏遍了全部中印度的平原，步行了数千里。虽然如斯，我历来没有想到歇息，历来没有感触乏，我常住于高兴和悄悄。目下当今，我的身子感触很虚弱。纵然正在六年的苦行中，我还不曾有过如许的阅历。我期待阔别各人，一个人住正在丛林里住一段时间，你们不必要来找我。」
「世尊，我晓得，您的思惟被提婆达多和他以他为首的和尚搅乱了，一向不得不平和平静。」
「阿难陀，正在精神上，佛陀历来未曾受到滋扰。心寒和痛恨历来不进入佛陀的心智。不外而今，我正在身体上觉得委靡。」
「世尊，没有要到丛林中往住，仍是到别的乡村往住吧。世尊，为孤苦父老曾邀请过我们，我们仍是往舍卫城吧。」
「若是提婆达多又跟到那边，我们又怎么办？阿难陀，当题目发作今后，落荒而逃是不克不及解决题目的。我决意往帕里勒亚丛林，并没有回避这一些题目的意念。这是当前能解决题目的独一有用要领，而且我还需求歇息。当我不在这里时，有识之士将会注意到那罪恶的假和尚。他们会把这一些人同其他的和尚区分开来。然后，罪恶不逞之徒就会起头检核本身，而处置善德之业。他们本身将会认识到他们的毛病。否则的话，因为冒犯了公共，他们将得不到这个城里的扶养，只好到别的都会往。我频频奉劝提婆达多和他的同寅，但关于这一些脑筋简朴、蒙昧而自觉的人而言，佛陀还是没有办法的。阿难陀，把水倒在底朝天的船背上是没有任何意义的。」
「世尊，帕里勒大丛林是百兽出没的中央，那边四处全是暴虐、猛烈的野兽。再说，在那边，您将得不到一点扶养。您会受到日晒夜露的摧残。世尊，我同您一同往，那样，我能够照应您。」
「没有用了，阿难陀，没有会有任何危险的。我会找到一个舒服的处所，并在那边住下来，以丛林的野果为生。阿难陀，没有必要因被欺凌而摇动，依我的教法而住。三个月后，您来找我，并给我带来有关新闻。」
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自打东方发白，阿难陀就一向走着，没有歇息一刻。他走进了帕里勒亚大丛林。然则，他现正在没有知道该晨哪一个标的目的走了，正在一片大岩石丛中迷了路。他沿着一条溪水而上时，他看到一群山公正津津有地正在品味着各式各样熟透了的生果。它们正在高峻的树枝上跳来跳去，四周回荡着一片噪杂声。正在这，人类美好的乐曲声和鸟鸣声还变得使人惧怕，就像针刺一样钻进他的心头。渐渐地，他沿着溪水，深入丛林。喧闹声逐步低沉下来，这类死一般的宁静，加深了他的惧怕感。他预觉得，这是一种潜正在的危机，倏忽，一只正在水边饮水的小梅花鹿发明他。小动物一阵慌张以后，仍是继承地饮水，然后又怡然自娱逛逛开了。阿难陀盼望即速看到佛陀的住处，他就爬上一个山坡。一只鹦鹉叫喊着由他的头上飞过了，转了一个圈子后，晨下飞来，停正在接近他的一棵树枝上，说道：「祈愿大家幸运，摆脱苦海病魔。」一听到这一些，阿难陀就乐得犹如见了佛陀一样，他一会儿清楚过来，这只鹦鹉是由佛陀那边飞来的。他走近鹦鹉。
「好鹦鹉，佛陀正在那里？」阿难陀大喜过望地问道。
鹦鹉喃喃自语地叫了三声，然后飞上半空，正在河道上回旋扭转了一会儿，又飞了返来，落正在本来的那棵树上，说道：
「同伙，看那！」
阿难陀最先不堪设想，厥后理解鹦鹉正在反复佛陀的话。
太阳下山了，暗中笼罩着四周，阿难陀急冲地沿着河道走着。鹦鹉在前面引着路，每隔一段可见的间隔，它就停在一棵树上用本人的言语叫上声。间或说上一句：「朋侪，您饥了吧，请吃水果。」
忽然，从不远处一块巨石上的芦苇做成的拱门传来了佛陀的声音。
「阿难陀，到这里来。」
阿难陀立刻爬上一个小山丘。在那边，他看到佛陀面带微笑、精神抖擞地站在那边。阿难陀赶忙跑了曩昔，紧紧地抱住佛陀的足，他欢快得泪眼汪汪。然后，他站了起来，坐在岩石上的鹦鹉首先对他说道：
「伴侣，您饥了吧，请吃水果。」
「世尊，多亏了这只好鹦鹉，我才找到这里。要不是它，我就会在茫茫的丛林里束手无术了。」阿难陀说道。
「阿难陀，它是我我的一个同伙。这一些不幸的植物并不像人类想的那样不高、暴虐。不管您用什么方法来磨练它们，它们的心一如既往。我取它们友爱、辑睦地住在一起。」
阿难陀回身看了看四周，他看到，正在一棵硕大无朋的树荫下有一个石窟，到处都显得很自然，无论是高悬于石窟上方的树枝树叶，照旧地面上的草地都没有受到任何损坏。佛陀虽然正在这儿住了三个月了，周围环境的新奇生气希望并没有丝毫削弱。
阿难陀又一次惊奇不已地望了望四周。佛陀问道：
「阿难陀，您好象感到很希奇。您瞥见什么了吗？」
「世尊，您就在这住了三个月？」
「是的，阿难陀。」
「世尊，这个中央真可骇。您看，四周全是野兽的踪影，目下当今只不过是黄昏时分，我能够设想，当夜幕掩盖大地时，这里又将是如何一番气象。」
「阿难陀，您是担心丛林，照旧担心阴郁？」
「我担心暗中、大丛林和野兽。正在这块恐惧的处所，那里有什么战争取安定？」
「世尊，正在您的身旁，我不怕。」
「即便正在我身旁，暗中还会来临。正在丛林里还是一样，这里有数不清的野兽。阿难陀，透过黑糊糊的灌木丛，您看见了什么吗？」
阿难陀看了看四周的丛林，因为惧怕，他向佛陀靠了靠。
「怎么了，阿难陀？」
「世尊，正在阴沉的森林中，可骇正向我们袭来。我被这类可骇包围起来了，猛烈的野兽向我们呲牙咧嘴。」
这时候，一只母豹领着一群小豹由暗影中走了出来。它们低着头，挟着尾巴，绕着佛陀转了起来。阿难陀就像一个小孩似的，吓得满身筛糠似的发抖起来。不一会儿，母豹领着小豹正在佛陀四周转了几圈今后，就躺正在中间的一块岩石上，眼里闪动着毫光，仰望着佛陀的脸。阿难陀还能够听到小豹吸奶收回的薄弱、含糊的声音。
「阿难陀，您担心吗？」
「世尊，我如今虽然没有害怕了，但是，我的大脑却缭乱没有胜。我以为，我该当即刻由这里溜走。四周也有很多别的更危险的野兽。正在我一生中，我由来没有经历过如许的恐惊排场。石窟里也许比拟平安吧。噢！世尊，我们往那内里吧。如许才能使我的大脑获得一点舒适。」
「阿难陀，不必要担心。这里的野兽不容易打击您的。假如您果然想要的话，我们就进石窟吧。」
阿难陀紧紧地随着佛陀，渐渐地走近无花果树下的石窟，洞里一片暗中。但是，他惊奇地看到里面有一线光明，为灰暗的石窟带来光明。这不是一盏油灯，反而是一块宝益石。在这闪闪发光的宝石旁，蟠曲着一条伟大的眼镜蛇。佛陀微微地低着头，跨进洞口，坐到一个石凳上，望着阿难陀。
「阿难陀，进来啊。」佛陀说道。
「世尊，里面有一条剧毒非常的眼镜蛇王。」阿难陀战战竞竞地说道。
「那末，您再看看表面吧。」佛陀又说道。
「世尊，我看到外面有只凶悍的野熊。里里外外全是一样的危险。」
阿难陀的声音发抖起来。
「阿难陀，听着，虽然它们是牲畜，然则它们非常掌握我，我对它们广施慈爱，我慈爱的目光为它们带来战争取安定。当它们和我在一起，被我的目光所制服时，它们就不会损害任何人。您还为它们施取无出其右的慈爱，一心念善，努力争取和它们干朋侪。那样，您的担心、疑虑就会消散得付之东流，化为乌有。和它们住在一起，您将会欢愉。阿难陀，到这里来坐下。我想听听来源于柯沙毗的有关动静。」
阿难陀小心谨慎地来到佛陀跟前，望着宝石光芒晖映下的佛陀的脸，说道：
「世尊，提婆达多和他的搭档门生们曾经离开了柯沙毗。他们好象又回到了王舍城。」
「阿难陀，人们对其他的和尚有什么观念？」
「世尊，就正在您隐居这里的一个月，人们普通皆爱好、支撑提婆达多和他的追随者。他们以为我们不虔诚、不可靠。他们不愿意和我们交往。这是因为人们还赞成、拥戴提婆达多提出的戒律轨制。世尊，第一个月间，我们孤傲无助，柯沙毗城里的人回绝为我们扶养。老财主宫释还好像站正在提婆达多那一边。当我们正在城里得不到扶养，我们就到城外往，他们不管正在那里看到我们，就放肆唾骂我们。可是，我们从来不还口，正如您所通知的那样保持沉默。这一个月结束时，人们最先仇恨那些和尚粗俗的行动，他们很赞扬我们严正的戒律和威仪，说长道短，说您来丛林里住，便是因为他们那些活现眼的行动形成的。因而人们约请我们到他们家里往受扶养。当我们正在街上乞讨时，他们皆一马当先的把我们的钵装得满满的。他们最先讯问起来，二次三番地请求我们请您回城。」
「阿难陀，我不论是早就通知过您，虚伪只能在短时间间内袒护真谛。假如我们的指导思想准确的话，我们就不会犯错误。由于，我们的兵器是真谛。阿难陀，这对蒙昧和妒忌成性的提婆达多，及其他的和尚是第一次冲击。他们还会还击的。希望我的门生们具有刚强的意志，坚强地忍受一切阻碍。总有一天，提婆达多势必应对真谛。阿难陀，我将回到柯沙毗。」佛陀说道。
到处是夜里出来流动的野兽。然则，他们一点声音都没有，连树枝折断的声音都没有，偶或听到轻风拍打树枝的声音。当全部丛林被幽暗掩盖时，洞口里却变得愈来愈敞亮。这时候，佛陀已深入禅定。一路旅途劳顿的阿难陀，面朝佛陀，以他的衣物干枕头，香甜地睡着了。
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那一夜，阿难陀断断续续地时睡时醒，然则到了凌晨，他就甜睡起来。当他醒来时，天已大亮了。
当他走出岩穴，外面的风景使他惊呆了。一群山公手里拿着、嘴里叼着种种野果，爬上了小山丘。一只猴王走在最前面，中心是一群腰里挟着小山公的母亲、后着随着的是一大批成年人的大山公，末了，走过来一群年迈衰弱的老山公。朝光下，佛陀坐在岩石之巅，向它们打着召唤。他的钵就摆在他的跟前。山公们一个接着一个走了过来，用它们带来的生果把佛陀的钵装得满满的。然后，它们就在距佛陀不远的处所坐了下来，宛如彷佛一群忠诚的信徒。
钵被装得满满的，各式各样的水果如芒果、野橄榄等摆满了一地。布施典礼今后，佛陀看了看坐在四周的信徒，然后，他走到每一只山公眼前，慈祥地对它们讲着话，抚摸着它们的头。阿难陀看到，山公们一个个捧着佛陀的手，把本人的手放在佛陀的手上。当它们接受完佛陀的祝愿，山公们又悄悄地走开了，爬上树枝，专心致志地凝视着佛陀。
阿难陀默默地观看着，一向比及山公们脱离，他被深深地感动了。他走到佛陀前，怀着无限崇拜的心境，恭恭敬敬地星期了佛陀。
「世尊，我从来没有见过那样的奇观，也没有听过。我几乎不相信我本人的眼睛。帕勒里亚大丛林里的野兽比人类还要虔敬。」
「阿难陀，帕勒里亚大丛林里的野兽取别的处所的野兽一样，只不过它们现正在被顺从而已。进而，它们比别的处所的野兽更忠诚。取这一些朋侪住正在一起确是一件欢愉的事。同样地，它们还因和我正在一起而欢愉。阿难陀，住正在帕勒里亚的这段日子，我的精力最为痛快、轻松。即便正在我的故乡迦毗罗卫国，我还没有觉得如斯的欢愉。」
「世尊，我还一样感应非常康乐。一个人可知康乐地取这一些朋侪生活在一起直到殒命。」
鹦鹉又飞回来了，嘴里哼哼唧唧地叫着什么。然后，它就在离佛陀不远的一块岩石上停了下来，说道：
「愿一切万物幸运，摆脱苦恼病魔。」
然后，它又说道：
「同伙，您饥了吧，请吃水果。」
阿难陀情不自禁，大笑起来。他伸出手，接近鹦鹉。鹦鹉立刻跳到他的手上。它又说道：
「朋侪，您的孩子好吗？往喂养它们吧。」
「世尊，鹦鹉反复的是您的话吧？」阿难陀问道。
「是的，阿难陀。它只能用本身的言语来表达。」
说着，佛陀由钵里抓起一把摩罗果，摆在石头顶上，对鹦鹉说道：
「伴侣，请吃摩罗果。」
鹦鹉马上由阿难陀手里跳了来。它哼哼唧唧地叫了几声。然后它一边啄着摩罗，一边说着：
「朋侪尽量多吃一点，带两个为孩子。朋侪，吃摩罗。」
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佛陀整理好他的衣钵，最先起程脱离丛林了。一路上，一群群山公依依惜别地跟在背面，由一棵树跳到另一棵树，收回一阵阵迷恋的声音。它们随着走了好几个时候，一直把佛陀送到丛林边。这时候，佛陀停了下来，转过身，对山公们作了一个手势。
「孩子们，别再送了。」佛陀说道。「没有比你们的故乡更幸运的中央了。愿曾经皈依佛陀的你们一帆风顺。我走了
母山公忘掉抱有腰里的小猴，目不斜视地凝视着佛陀。它们静静地吊正在下垂的树枝上，抑郁、难过地望着佛陀，一向等到他的身影消逝正在远方时，它们才萍水相逢地收回一阵阵伤心的啼叫。
倏忽，那只鹦鹉收回一阵尖利、难听逆耳的喊声，一会儿飞了过来，然后又迅疾地飞走，探求佛陀的踪影去了。
生西法师：《进菩萨行论》讲记 第24课
而今一同进修《入行论》，这个颂词也是宣讲思想无常。
人生若梦幻，不管何事物，
受已成念境，旧事不复见。
颂词引诱我们了知：统统身心天下皆是虚幻的、如梦如幻的，预期上其实不存在。我们为了其实不预期存在的身心、亲朋、良多人间事物，往做作让本身受苦的罪业并没有预期意义。尤其在碰到痛苦的时辰，有的人虽然晓得统统皆是假的、如梦如幻般无实义，可是心里关于“人生若梦幻”的事理了解得并非稀奇深入。人的平生是由童年、少年、青年人......渐渐阅历的，良多人皆以为这统统预期存在，可是应用中观、般若的事理开展阐发，我们会很深刻地发明：人的身心、天下或外在的器情万物，皆是空性的，其实质、素质皆不存在。第二品还没有深入地阐发空性，此处是以无常的事理来教训我们，万法没有一个恒常稳定的自性，统统皆是“人生若梦幻”。
“不管何事物，受已成念境，旧事不复见”:首先我们要知道“受已成念境”的这个“念”，便是忆念、回想的意义。不管我们履历如何的痛苦、安泰，事实上，所履历的任何一个事物，正在感觉以后只会成为一种回想。其时所履历的事情，正在第二霎时就不复见、不存正在了。为了进一步了知这个题目，我们以“梦幻”和“念境”来对比，再连系此刻的人生干阐明就越发分明了。
首先，大家皆有干梦的履历。当我们干梦的时辰，我们皆以为梦中发生的人物、事情是实在的，梦中的用饭、走路及攀谈还感觉是实在存正在的。不管正在梦中履历了如何的喜怒无常或是大喜大悲，但正在感受完以后便是“受已”——醒来以后若是记得比较清楚，能回想起来，还仅仅只会是个回想。由于醒来后，梦中的统统事物皆已找不到了，全皆已消逝了，只留下一个回想的对境罢了。我们的第六认识能够回想起晚上干的梦：梦中的风景、梦中干的事、梦乡欢愉或难过......事实上醒来后，一点皆找不到了。
把戏还是如许的，幻变师幻变象马的时分，其时人们感觉它们是存在的，境还很实在，然则幻变竣事以后，象马和境都不存在了，只留下回想。
此刻我们来阐明“人生若梦幻”。为何说人生若梦幻呢？我们皆感觉梦是假的，人生是真的，但事实上人生和梦幻是一样的，皆是“受已成念境”。不管是曩昔履历的事情，照样此刻正在履历的事情，大概今后会履历的事情，不管何种事物、何种人之常情，“受已成念境”——感受完以后，除剩下一个回想的对境以外，不容易从新浮现，“旧事不复见”。我们能够如许想：昨天感受过的欢愉，大概他人扇您一个耳光的痛苦，吃了一顿美餐的味道......本日再来察看的时分，就只剩下一个回想的对境了，只会回想事先用饭的感到如何，被扇耳光的感到如何，但不管是扇耳光照样用饭，皆不存在了，只是回想的对境。由这个角度来说，梦中的事情成为回想，所谓实在人生的事情，一样还只剩下回想。
无垢光尊者曾经在《虚幻歇息》中讲过：“昨天履历的事情就好象昨天的梦一样，本日履历的事情就好象本日晚上干的梦一样。来日诰日将要履历的事情，就好象来日诰日晚上干的梦一样。”所以末了剩下什么？末了只剩下回想的对境。我们真正观查的时辰，除回想的对境以外什么都没有获得。可是，众生常常不克不及够了知如许的情形，老是以为梦是假的，人生是真的。假如我们真正阐明观查，事理完全相同。所以无垢光尊者首先讲到：“这一切都如梦如幻”，在此基础上能够进一步说：人生是梦是幻。如梦和是梦之间，我们觉得有不同，可是阐明到末了，全部人生便是梦幻。
如果我们正在梦中可以梦到白昼的事情，会怎样熟悉这类状况？那样的履历不知道人人有无?目下当今我们来察看阐明：我们正在白昼的时分回想梦乡，会以为梦是假、目下当今是真；正在梦中梦到白昼的事情，我们就会以为梦是真的，白昼是假的。事实上，正在梦中回想白昼的时分，它只剩下一个回想；白昼正在回想梦的时分，我们以为梦是一个回想。由实际状况察看：白昼走路、用饭、各种事情，全是人缘合和而成的；做梦也是人缘合和才会做梦，有些梦长有些梦短，有些含糊有些清楚。由这个角度讲，做梦也好，实在的生活也好，全是依赖各种人缘合和而浮现，完整没有不同。但是我们就以为白昼是实在的，晚上的梦是子虚的。
由别的一个角度阐明：假设我们可以恒常做一个连续剧一样的、对照清楚的梦，我们会不会把梦认为是实在的呢？这类概率完全有。由众生的习惯来说，梦对照长久、对照恍惚，然则由道理上阐明，人生是一场梦，是人缘合和的、子虚的一种闪现。
假如我们对梦幻的道理了知得越深，就会越觉得把如梦幻般的事物执为实有而制罪是何等好笑。由于什么呢？由于一切都是如梦幻的，无论任何事物，正在感受完以后，都市成为回想的对境，任何已经感受过的物品，都已不复见。此处教育我们：当事情正正在产生的时辰，我们就要认知它便是假的、终究会失往。我们何须为这一些终究会失往的物品，往做作一些没有意义、很好笑的事情呢？我们窥察后就晓得，事实上没有这个需要，为了这一些如梦如幻的事情，往做作良多受苦的因其实不划算。
下面紧接着宣讲颂词：
复次于今生，亲仇半已逝，
制罪苦果报，点滴候在前。
今生我们一半亲仇皆曾经逝去了。为何说“复次于今生，亲仇半已逝”呢？由于我们流转于循环傍边，宿世、再宿世的许多亲朋皆曾经死了，即使正在今生中，所谓的亲人和敌人，也是一半以上皆已死去、不存正在了，我们曾经为他们极度固执，制作了许多罪业，这一些罪业成熟的痛苦果报“点滴候正在前”：点点滴滴皆等正在我们前面，每个罪业城市成熟果报，让我们感觉痛苦。
经由过程颂词的比照，我们就了解：制罪时的对境——亲朋都已全数不存正在了，但我们为他们所制的罪并没有跟着他们的殒命而消逝，一点一滴全都候正在自身前面，只会自身往感触感染。我们制罪的时分，便是几分钟，但痛苦成熟的时分，却是一些劫。所以我们经由过程如许的比照要思索：到底有没有必要为了虚幻的亲朋、人生往做作大罪业。一定都要殒命，殒命以后一切都不存正在了。自身殒命的时分，虽然亲朋还在世，但对您来讲，您死了亲朋就曾经死了，全数天下曾经不存正在了，投生以后，是别的一个天下。但我们为了所固执的亲朋而制的罪业，却一向等着让我们感触感染，所以我们必必要反悔。
现正在我们假想一下：我们所制的罪业正在成熟时会是什么样一种情形？我们正在殒命时会碰到如何的痛苦？先假想，就能够提早做筹办。就像我们要去一个处所，就要相识将会泛起的题目，提早做些筹办及防备。假如基础没有做筹办——相续中积累了大批的罪业而没有知懊悔，当业果完整成熟的时辰，真正感触感染痛苦的照旧自身。制了很大的罪业，对修道来讲是很大的阻碍，即使对一样平常没有修道的众生，还会感触感染很大的痛苦。天堂的痛苦就没有用说了，经过佛经我们皆了知得十分分明，即使是活着间中，还会感触感染各种痛苦。
事实上人间的各种痛苦，没有一个是无因无缘而发生的。有时我们看到世界上那些悲凉的众生：有的生了很严重的疾病，没有钱医治；有的碰到车祸、地动、战斗——非洲等国度每天兵戈。这一些悲凉的痛苦，莫非是无因无缘的吗？绝对没有是，全是从前所制罪业成熟的果报。这个业便是行动，您现正在所做的行动今后要卖力。比如您本日偷了工具，今后就要承当偷工具的行动所带来的结果，这个就叫做业和果。罪业也好，善业也好，它全是一种行动。好的行动带来一种好的结果，没有好的行动带来没有好的结果。所以善业叫善行，善业带来安泰；罪业和没有好的行动带来痛苦。从前制了没有好的行动，现正在到该为没有好的行动卖力的时分了。所以正在佛法傍边，它便是业。制那样的业，正在没有后悔的前提下，果报一定会成熟。
另有一种解救要领：做了欠好举动以后立即地懊悔。释教是正在加持力很大的对境前，心里真正懊悔，经过行持善业要领，立誓今后没有再制，就能够把罪业提早清净。清净罪业要领有两种：一种是经过受苦的要领来清净。制了罪业没有懊悔，只会经过受苦、堕天堂的严肃要领来消尽。固然人人皆了解这是很痛苦的，谁皆没有肯挑选这类要领；另有一种是经过建善法的要领来清净。没有学佛的众生只有以感触感染痛苦的要领来消尽恶业。
佛门生没有会那样挑选：我们没有了知天堂痛苦，但了知旁生的痛苦：如喂猪，养肥就被杀掉；养鸭，是经由过程非正常体式格局强制灌食；人世的痛苦如得了许多严峻疾病之苦，根基我们皆晓得，所以说经由过程痛苦的体式格局来消尽业，对一个学佛的人来说，必然没有乐意挑选。我们必然会挑选另一个体式格局：便是提早、主动地来干懊悔。由于我们之前已制下了这一些罪业，伪装没有制是没有用的，伪装制了没有结果还没有用，只是诈骗一时，诈骗没有了一世。种瓜得瓜，种豆得豆是人间纪律，没有随本身的志愿而转移。所以我们既然已制下了，就要正视它、必然它。我制了这个业怎么办？佛开示了清净恶业的方式，我们必然要器重，器重这个方式，我们才乐意懊悔。正在罪业果报成熟之前，提早把罪业清净了，我们现正在完整干得到。为何有人干没有到？由于没有器重，或没有把这个题目看清楚、剖析透辟。正在这一些人的相续傍边，现正在临时的安泰已掩盖了他所认知的一些受苦的状况，所以他对这一些题目没有器重，对无常没有器重。虽然了知经由过程懊悔能够清净罪业，但老是没有乐意往实在修行。
若是此刻没有反悔清净，今后只有经由过程受苦的体式格局往清净。有些人以为：堕天堂就堕吧。但真正感觉天堂痛苦的时分，谁都没有会情愿。没有要说堕天堂，便是得了很严重的病往病院开刀，全是很痛苦的。有些穿骨刺髓的医治，几乎没有是常人能忍耐的，但这只是人世的痛苦罢了。我们看到他人痛苦的时分，由于是他人相续中的苦，本身感觉没有到；有时听到他人撕心裂肺的哭喊，以为他人很不幸，可是我们基础没有感觉到对方那种真正的痛苦，本身亲自体会与在旁边看他人痛苦，感觉是完整没有一样的。
所以我们正在没有受苦之前不必要充好汉，以为堕天堂的痛苦本人能够忍耐，大概其他的痛苦能够忍耐，事实上基础没法忍耐！有时候，我们连本人有点伤风头疼皆没法忍耐，何况是更狠恶、更狠恶无数倍的痛苦，更是没法设想。我们与其到时候被动地往感触感染痛苦，还不如而今尽早反悔。当然正在反悔时还会履历一点苦行，但这点所谓的苦比起被动受天堂的苦，简直是轻到不足挂齿了。
所以由这个层面来说，我们制了这么多的罪业——“点滴候在前”，我们不克不及坐视不管了，不克不及再伪装它不存在。所以思想以后，我们就会认识到：罪业肯定存在于我的相续傍边，我肯定要懊悔！懊悔的时分肯定要逼真！我们要找一个真正能够辅助我们的皈依境。而今众生还有福报：上师三宝的加持还存在这个世上，还能够皈依上师三宝，还能够对佛像干顶礼、扶养等等善法。若是真正到了佛法完整隐没的时分，不幸生在阿谁时期，全部世间中基础找不到懊悔的对境。但而今我们仍是荣幸的：眼睛还能够看到佛像、经籍，耳朵还能够听到法音，嘴巴还能讲佛法、还能念咒，心还能够思想佛法，所以我们仍是很荣幸，关键是如何往捉住这个机遇。
修学佛法，就要深刻思惟法义，正在思惟法义的过程中，才会发生一种取一样平常人间的离别念完齐分歧的正见，有了正见，就会催促、推动我们往进一步思惟、干更有意义的事情。了解以后，一定要好好思惟，若是我们没有好好思惟，便是虚耗本身的年光。
下面讲第三个题目摄义：
因吾没有甚解：命末如是骤，
故起贪嗔痴，做作诸恶业。
我们在世的时分，就要观想我们正处于殒命的那一刻，把当时的景象放到现正在来思索，就可以精进起来。由于我们没有了知：殒命到来的那一刻是如此之快，所以正在在世的时分，发生了良多贪嗔痴，做作了良多恶业。常人皆以为离殒命的工夫很远，没有会很快到来，就正在没有会殒命的这类妄执中贪著人间，一旦贪著人间就会没有可避免地发生各类粗猛的、渺小的、良多的贪、嗔、痴，经过贪嗔痴做作良多罪业。假如我们可以思想殒命很快到来，再进一步思想，殒命到来的时分，只有善业是有效的，就会精进地建持善法。假如没有思想殒命很快到来，就会贪著人间。三毒本来正在我们相续中就很自正在，正在没有思想善法、没有精进建积德法的时分，相续中贪嗔痴的种子逢缘就会生起来，就会发生很激烈的贪嗔痴，做作很激烈的罪业。
目下当今常常听说有杀父杀母，干作五无间罪的事，也是有毁谤佛法、毁谤和尚的。众生在很短时间内，就会倏忽发生很粗重的懊恼，导致很大的罪业，令众生往处于痛苦。所以我们思惟殒命很快会到来，就要干一些有意义的事情。例如我们晓得自身也有两年可活，就会连忙干一些有意义的事情，可是常人以为有意义的事情便是吃喝玩乐：吃好的、穿好的、往旅游等等，以为这一些才是人间有意义的事情，但佛法中没有那样以为。
经过这个比方我们就会了知：假如晓得本身很快会殒命，您就会干有意义的事情，废弃无意义的事情。思想无常，就会认知无常很快会到来，由于晓得殒命很快会到来，就要抓紧时间建善法，立即干懊悔，多念咒、祷告往生等等，假如免不了知这一些，只会干一些无用的人间事。如一小我被关进牢狱判了死刑，他就会悔恨当初不应该立功，假如没有判刑他就不会有那样的设法主意，大概还会以为能够继承逍遥自在。我们要把那样的设法主意故意地挑出来，故意地引发我们精进思想佛法、思想无常，那样就不会干作恶业，还不会有干作恶业的设法主意。
日夜没有暂留，今生恒衰减，
分外无复增，吾命岂不亡？
这是阐明殒命肯定会到来的事理，我们阐明这内里讲的几个问题，第一个是“日夜没有暂留”，也就是说我们的性命跟着白天和夜晚的消失而淘汰。日夜更替会没有会逗留少焉呢？是没有会的。“今生恒衰减”：我们的性命在恒常衰减。所以佛法中说，过一年您的性命就减了一年。人间人很喜欢庆祝诞辰，过诞辰的时辰，皆会说“诞辰欢愉！”然则由佛法的角度来说，诞辰到来，就默示您的性命又少了一年。由性命灭亡角度来说，诞辰是没什么可努力、欢愉的事情。对常常思惟无常的人来说，诞辰时就会思惟本身离殒命又近了一年，就要抓紧工夫精进建法。“分外无复增”：工夫一直在衰减，本身的寿命没有会有分外增添的概率，过一天少一天。虽然能够经由过程放生、建长命法增添寿命大概延缓殒命，但终有一天殒命照旧会到来，寿命是有限的。
《广论》中讲，真正能增寿的方式很难干。虽然通知您方式，可是一样平常人很难如理如实地干到里面的前提而使自身增寿，所以说分外很难增加。另有一种状况是：原本能够活八十岁，可是由于我们制了一些罪业，半途就会泛起一些违缘如车祸、劫难等，活没有到八十岁，甚至在五十岁、四十岁、三十岁就逝世了。经由过程一些善法如放生、建长命法，虽然能够顺遂圆满寿命，但作用有限，究竟照旧会殒命。真正殒命到临之时，《前行》中讲，算是药师佛亲自到临，还没有方法援救。关于每个众生，殒命皆是绝对会到来的。“日夜没有暂留，今生恒衰减，分外无复增，吾命岂没有亡？”怎么可能没有逝世呢？肯定会逝世。前面我们提到，一样平常的人还会想到“我会逝世”，可是绝对没有会像建行者如许，把这个题目专门提出来着重地、深刻地往思想。每个人皆晓得自身会殒命，小孩子还晓得自身会逝世，可是关于一样平常的人，真正说到殒命的时辰，就会存而没有论，觉得没有吉祥、没有祥瑞等等。
普通的人间人，就爱好听本人乐意听的话，若是包孕我们本人正在内皆那样，没有往听该当听的佛法真谛，正在殒命到来的时辰，由于日常平凡基础没有干任何预备，就会正在坐卧不安傍边死往，对他来说死是痛苦的、恐惧的。我们该当挑选该当听的佛法，由于殒命每个人皆会面对。我们若是干了准确的挑选——日常平凡干预备，天天主动观建殒命无常、循环痛苦等，当殒命到来时，就不会以为很恐惧。《前行》里讲，只想“我要死了”必定不敷，关键是想：我要死了，现正在该当干什么？为了殒命的到来，该当勤建善法、常常串习殒命无常。就如索甲仁波切正在《西藏存亡书》中所讲，他一向串习无常，所以当殒命到来时，他就不会以为恐惧，反而以为是一个多年不见的老朋友本日出现正在眼前，完整没有殒命的恐惧，这是一种很自正在的地步。每个人皆嫌死，可是建行人不嫌，他会很欢乐地欢迎殒命，这是其一；第二，由于正在殒命到临之前干了良多预备，有什么恐怖的呢？已建了足够多的善法，所以死后往生净土大概摆脱是幸免的。即使临时没有往生净土，还会转生善趣，有什么好嫌的呢？比如说从一个很欠好的中央搬到了一个环境各方面皆很好的中央，有什么担心呢？只会欢乐没什么担心。所以我们要正视殒命、串习殒命，故意地往欢迎它，串习多了以后，才能以一个十分准确的心态面对无常的到来。
有的论典如许比方无常：如正在广场上烧烛炬。(我们大概见过，人逝世了或发作劫难，很多人都正在广场上点烛炬以示吊唁。)正在广场上点烛炬，普通会呈现两种状况：第一种是广场上无风，它听其自然烧到最后，烧到最后的成果是什么?熄灭。另有一种状况是：扑灭不久一阵风吹来了，成果仍是熄灭，全是熄灭。经过这个比方我们就会了解，人生便是这模样：一种人正在此生能够很顺遂走到尽头，病很少、痛苦很少，没有碰到非命的人缘，成果怎么了？殒命。另有一类是什么呢？便是正在两三岁、五六岁，或三四十岁的时间，忽逢横祸、违缘而殒命，仍是殒命。所以，不论是顺遂地活到逝世，仍是中央逝世，都邑逝世，跟烛炬的比方一样，都邑逝世。要害便是：了解一定殒命，要做什么事情？有人不了解一定殒命就会制罪，了解殒命就会做有意义的事。所以对我们来说这是十分值得思索的题目。
下面讲第二个题目：
卯两(思想殒命极恐惧而生皈依之心)分两：一、略说；两、广说。
第二要思惟殒命到来的时间，究竟是如何一种景象？若是殒命到来是让我们欢欣的事情，就不消可怕了，但关键是：针对绝大多数众生来讲，由于活着时没有为殒命做准备，一旦殒命来临，就会发生极为激烈的痛苦和可怕，正在这类情况下，只会更增长痛苦。所以我们现正在要提早思惟殒命到来的可怕，进而生起皈依心。为何要生起皈依心？皈依是为了更好地忏罪，由于它是所依对治力。当我们把这个题目梳理好以后，四对治力傍边的第二所依对治力才气建得圆满，才气越发有益。四对治力皆建好、建有力了，正在懊悔的时间就能把重罪、轻罪全数忏净。
第一是略说：
临终垂危际，众亲虽环绕，
命尽诸苦痛，唯吾一人受。
这是殒命到来的可怕之一。“临终垂死际”：我们临终要死的时分，躺在病床上；“众亲虽盘绕”：虽然中间许多亲人团团盘绕，然则疼不欲尽的殒命疼苦只是本身接受。虽然其他人还很悲疼，然则他们的悲疼和临终者的悲疼完整不一样，亲朋悲疼是以为这小我将要脱离人间，很不幸，而临终者的悲疼是本身要脱离人间、脱离身体，要和所有的亲人永别，一小我应对殒命的疼苦。这便是一样平常人间人的设法主意，
可是更深层的可骇来自于那里？一样平常人间人不容易剖析，佛法以为：真正最深条理的痛苦，是来自于众生执著有一个“我”要死了。平常碰到紧急情况、殒命要到临的时间，感到很可骇的缘故原由什么呢？便是无始以来以为“我”是存正在的，有猛烈我执，当时无形当中就以为这个“我”要灭尽了，“我”要断灭了，要殒命了，所以深层的痛苦带来了无望。虽然死了以后还会投生，性命还会连续，可是这个串习我执的心太久了，即便是修行者，假如修行欠好，碰到殒命的时间还会发生那样的设法主意。包罗我正在抱病的时间，还有那样的设法主意，但好在学过一点佛法，会以佛法的伶俐来对治，所以痛苦没那末严峻，略微好一点。一样平常没有修行佛法的人，正在面对殒命的时间，城市发生特别很是猛烈的可骇心理。
所以我们要提早去想，逝世亡一定会光降：正在临逝世的时间，不管几多亲朋围绕正在身旁，虽然想至心为您分管痛苦，然则命尽的苦痛谁都分免不了，只会是自身一个人感觉。所以我们考察之下，逝世亡真是恐惧，真正能救护自身的只有善业。然则建不建就看自身了，建的质量怎么了还看自身。所以此刻就要入手下手高质量的建，不然到了逝世亡的时间，逝世苦只会是您一个人感觉，那种痛苦是十分激烈、十分恐惧的，所以我们要常常如是观想，生起皈依之心。
魔使来执时，亲友有何益？
唯福能救护，然我不曾建。
魔(殒命)来的时辰，亲朋有什么意义呢？有时我们想，我临逝世的时辰仍是需求亲朋，然则当阎罗狱卒——逝世神的使者把您紧紧捉住的时辰，这一些三亲六眷有什么长处呢？他们如何协助您？您要逝世的时辰什么皆抵挡不住。若是亲朋能协助的话，那末良多的将军、有财有势的人，肯定会声嘶力竭保住自身的命了，但到了殒命的时辰仍是必逝世无疑。既使是有财有势的人，他的财产能不克不及协助他不逝世？还不克不及，再多的钱还没法挽回。乔布斯逝世的时辰，他虽然是一个大富豪，但他的钱能协助吗？要逝世的时辰仍是会逝世。所以说穷汉会逝世，富人会逝世，普通的人会逝世，居高临下的人还会逝世。
我们经由过程阐发就领略了：亲朋正在本人逝世的时分，没有办法好处我们。有时我们会想，能够匡助念念佛啊，可是我们观查一下全部人间，亲朋真正能够为本人念佛、放生建福的比例相当之少。即便是他们能干，还要看本人的罪业是轻是重，若是并不是很重，经由过程念佛超度，还能够取得一份好处；若是本人的罪业特殊重，这一些善法能够起到的作用异常有限。况且亲朋为本人干福报，本人还不克不及够百分之百取得。《地藏经》中讲，为他人念佛非常好事本人得七分，对方得三分。对方为本人干好事，还可理解为他们得七分，本人得三分。并且还要看干质量若何，发心是不是清净。把这一些因素综合起来看，把所有的安泰、摆脱，以压宝的方法完整押正在亲朋上是不明智的。虽然亲朋能够匡助我一点好处，我们还不克不及完整扼杀这个作用，事实上我们应当捉住主动权。
只有本人主动、提早建积的福德，可以正在逝世时救护本人。假如本人由而今就起头好好建行，认真后悔、堆集资粮、祷告：碰到殊胜对境的时间祷告、扶养；碰到殊胜的法要观建；碰到菩提心的时间就勤勤恳恳建行，这一些皆做了，逝世亡的时间，伟大的福德就可以匡助我们、救护我们。亲朋正在身旁也好，不正在身旁也好，本人已有了充足的福报，就可以成为一种救护处。
但是这里讲“然我不曾建”，然则我没有建福德。没有建福德的缘由何正在？便是由于没有观建无常，太过于贪著人间、贪著亲朋，没有正在最佳时机建行佛法，没有建持福德怎样可以回护自身呢？假如没有建福德，临死就只有正在可骇中死往。罪业没有清净，十有八九会蜕化恶趣，虽然不能说永久打入十八层天堂，弗成摆脱，然则正在天堂的时候相称之长，并且所受的痛苦没法忍耐。《正法念处经》、《前行》、《广论》傍边所描画的恶趣痛苦，一秒钟我们都没设施忍耐，实正在太可骇了，完整超胜人间所有的刑法，正在那样的环境傍边要待几十万年、乃至无数劫。由于现正在我们处正在安泰傍边没有感觉痛苦，所以没法设想那种痛苦，当真正往感觉的时分，真是没法忍耐的。现正在我们能做什么？现正在我们能做的是后悔、建福德，既然现正在有这个机遇，一定要爱惜，勤勤恳恳地建行。
颂词中为我们刻画了殒命之后会碰到的事情，提早让我们防备，提早让我们往修行，这个时辰关于无常、后悔、皈依等等，我们才能够真正观修到量。
本日就讲到这里。