日前，杭州灵隐寺组织常住法师赴京观光＂伟大的革新——庆贺改革开放40周年大型展览＂。
＂伟大的革新——庆贺改革开放40周年大型展览＂正在北京国度博物馆展出已经有两月余。一幅幅汗青照片，一件件文献实物……全景展现了全国人民正在改革开放40年气壮山河的汗青画卷里，碰见的一个个严重汗青＂刹时＂。
经由过程旁观展览，回想改革开放40年中国佛教的生长汗青，法师们说：我们每一个人全是改革开放的受益者。40年来，正在宗教信仰自由政策的灿烂照射下，中国佛教迎来暖和的春季，从新焕收回勃勃生机。
改革开放40年，杭州灵隐寺联合泛博信教群众爱国爱教、慈祥济世、好处众生，宏扬优异传统文化，充分发挥本身上风，主动自发地顺应社会主义社会发展的新要求，为建立中国特色社会主义的伟大事业中奉献聪慧和力气。
＂水有源，故其流没有穷；木有根，故其生没有穷＂。没有国，哪有家。40年来，中国佛教经过规复和生长，重现海众安和，佛国庄重。杭州灵隐寺广阔僧众配合祈愿中华民族伟大回复早日实现，祈愿伟大的故国能为人类天下进献更多的聪慧和慈祥。
郑石岩：禅·性命的浅笑 第五章 由禅定到自在
一击忘所知，
更不假修持，
动容扬旧道，
没有堕悄悄机。
——唐·智闲禅师
禅定是开启自由心智的细微秘诀。它的实质是要我们先从很多追逐取占领中摆脱出来，没有要让自身成为物欲仆从，然后要应对自身，往承当统统生活的事实。自由的心智决意了一个人的心理健康、品德分辨和内涵的属灵生活。它决意了自身是否能活得自由，生活行充实有生机。
达摩首先为禅门创设四道行，这是一门净化自性，练习禅定的秘诀。颠末四道行的洗涤，才能从很多无明中摆脱出来，启开心灵的自在，过著清爽妙悦的生活。
自在对现代人来讲是耳闻目睹的，但多数人对自在的理解则很菲薄。现代人常把自在误解成“恣意妄为”，乃至自在取纵欲分不清楚。禅家讲的自在是高层次的心灵自在，他们信赖，假如一个人为了享用、据有和贪取而为欲为，是心灵的不自在。由于我们的心智已被物欲和地步所滚动。被境转是物奴，能转境才是超然的智者。
被名利物欲所迷是不自在，被生活情境所激愤是不自在。统统统统懊恼，全是心智失去自在的后果，因而禅家以“应无所住而生其心”为修行秘诀，看进自在的真性。如今我们由四道行、自在的心智、无所住的禅法和洗净无明四方而加以注释。
禅定四道行
生活在繁忙的当代社会，每一个人皆需求一点禅定涵养，才能够进步自身的生活品质，施展好的工作效率，保持安康的身心生活。没有禅定就好像海港没有设防波堤一样，外头的涛天大浪，很轻易打进来，导致港内的大灾难。没有禅定的人，轻易被激愤，被引诱，失去耐烦，乱了生活的阵脚。
禅门非常重视定功，他们信赖只有定功才能使一个人的心智真正的自在。中国禅的鼻祖达摩为了练习他的门生，特殊立了“四道行”，要求他的门生每时每刻锤炼本人，在生活中体验、锤炼，久之定力日增，慧性也就展开出来。这扼要的四道行，于焉成为中国禅宗璀烂聪慧的前导发轫。
四道行的第一行是“埋怨行”。它的意义是人必需承当和回收统统不如意的果报。任何波折或失利，既然发生在本人的身上，就必需往承当它，这便是性命存在的现象。只有回收不如意，才也许变成如意；只有回收不如意，才也许面临它，降服它，进而超出它，摆脱它。这便是生活的真谛。
您或许长得贼眉鼠眼，身体瘦弱，大概家境清寒，天天事情得筋疲力尽，甚或蒙受很大的进攻。不如意的事也许大家差别，但处置惩罚的立场却是一样——采用。您不能逃避难题，而一定面临它，毫无怨怼地采用它，然后才也许以清静的立场往设法办理它。
有些不如意事情，只要您采用它，供认它是本身生活的一部分，悲忿的心境自然消逝，随之而来的便是坚固的心志力气。心理学家詹姆士（William·James）曾说，当我们超出优郁和不安时，紧密光亮的心志自然显现。怨怼的心态正足以扰乱心境，除非您采用它，不然它会掀起更多心态，把您明朗的心志损坏。因而，以采用的立场往看待波折和耻辱，反而能使本身振作起来。唐代马祖道一说：“能照破统统有没有诸境是金刚慧。”能采用统统不如意，就可以照破统统不如意；能照破统统缠缚我们的境地，就可以使本身过胜利的生活。就好像您必须先采用水，才气泅水过河；假如您恐惧它，不敢下水一泅，利害就永久还过不了苦恼之河。
四道行的第二个法则是“随缘行”。生活是正在随缘中实现，心智还正在随缘中生长。每一个人都要按照自身的缘往生活，依自身的人缘成绩人生。“妒忌是屈曲的，仿照毁了自身”，掌控自身的履历、常识、环境和本性，如实地阐扬，不跟他人比力，便是“如来”的生活。有一首禅诗说：
“不求名利不求荣，
只麽随缘度今生，
一个幻躯能几日，
为他闲事长无明。”
人最隐讳生活在比力和妒忌的“闲事”裹，由于它使人心态杂乱；还最隐讳摹仿，由于抑止了本身的潜能和创造力。人只有“不求名利不求荣”时，才气实现本身的潜能，获得最好的自我一定；惟有随缘往施展潜能，才会获得充裕的高兴和乐成的人生。
达摩展现的第三个禅法是“称法行”。称法便是依据佛法的指引去生活。佛陀对生活的实现提出三个要件，即戒、定、慧三学。戒等于戒律，它至少有两层意义：
造就优良垢生活习惯。
练习准确的事情习惯。
生活无非要随缘造诣统统菩萨行（好处社会或统统有情众生的行动），每一菩萨行全是详细目的；为了达到目的必需具有某些才能，而每一种才能都要紮根正在好的生活习惯和事情习惯上。不管您的事情是什么，假如没有创建优越的事情习惯，失利的风险就很大。不管您的岁数若何，没有好的生活习惯，灾难随时也许闯进您的生活当中。因而戒成为性命的护法神，也是糊口生涯的前提。
佛陀要人最少连结五戒：戒杀是为了造就善良的习惯，戒匪是为了确立无贪和满足立场，戒淫是为了养成康健的心志气力，戒妄言是为了保护从容不迫取精良的人际关系，戒喝酒是为了连结苏醒的思索才能。
至于定学，是指一个人的禅定工夫。人能够透过定而以为理直气壮，正在社会举动上表现出较高的肯定性和自信心。六祖慧能曾说：“外离相为禅，内稳定为定”“若见诸境心稳定者是真定还”。正在慧学层面，是指不被私见和私见所羁绊，不被物欲所欺瞒，不被色相所障蔽，那样才气醒悟，发扬生活的创造性。
第四个禅法是“无所求行”。生活的素质是实现而不管是需索。实现者布满丰足、高兴和灼烁的意义；需索者的心态老是饥饿和匮乏。实现的生活，统统具足；挑剔需索的立场，到处制业不安。
无所求等于空，亦是放下。当我们把统统虚幻放下时，我们起头真正往实现本身，表露本身的“如来”，那样就有了造诣。这是真空妙有的第一步。然而，作为一名禅的实践者，其实不就此停顿，他还要把造诣拿来跟本身的袍泽、以致统统有情众生分享，由布施中实践“无缘大慈，同体大悲”的大乘菩萨行。这又起头进进空的阶段，这一次的空使他见到如实的本体，这便是真空妙有的第二步。禅者不休地正在真空妙有中提拔本身，不休正在放下和实现的过程中生长。末了他彻悟了，证进如来。
达摩的四道行，是一个人性提拔的轨迹，是性命圆觉之路，它使类正在有限的性命中发明无限的想要，还使匮乏多欲的人生，获得丰足和高兴。这四道行恰是人类精神生活的光明之路，还是达摩留给后人的名贵心传。
自在的心智
现代人没有没有崇尚自正在，神往自正在，极力为本身夺取自正在的。我们已由突破封建、推翻独裁、脱节旧礼教中，建立起人身自正在的理念、自正在化的经济生活和渐渐上轨道的民|主轨制。我们正在夺取自正在的勉力上，已稍见结果，然则我们现有的成绩，大概由于心灵之没有自正在，而招致期待的幻灭。
绝多数的人在初尝自在的与此同时，以专横跋扈和放肆的立场，往满意本身的欲求。因而，我们正面对著伦理原理的崩溃。这个现象，没有但会导致社会的混乱，也要威逼到每个人的心理健康和心智情况。
自正在民|主的社会制度，必需建立正在自正在心灵的基础上。人假如欠缺自正在的心灵，纵然生活正在自正在的社会制度下，他照旧不自正在。他不仅享用不到自正在的幸运取康乐，反而扰乱了自正在的社会制度。哲学家杜威（Jihn?Dewey）曾说：“发主政|治的最严重威胁，不正在外头，反而是正在我们的心中。”因而，自正在的心灵是生活开放社会制度下的必备条件。
禅是孕育自在心灵的细微秘诀。它的素质是要开启心里的生活空间，让一小我由很多私见、固执和私见中摆脱出来，去过苏醒的生活。对现代人来讲，禅是培育自在心智，加强对自在社会的适应能力，和确立健全社会制度的教诲要领。禅有助于小我身心功用之提拔，有助于康乐取幸运的实现。
禅者如何往培育他的自在心灵呢？首先，禅者指出，那没有停滞的心智本体，是绝对自在的。当我们披露了它时，就显得苏醒有伶俐，到处不会有停滞。这个自在的性体发挥了理性的功效，它正像是心理学学皮亚杰（Jean·Piaget,1896-1890）所谓由个别和环境作用秘孕育出来的先验（schema）．我们靠著先验的图示，往处置各种庞杂的事物，然则这个先验图示，如果说被情绪上困扰乱和扭曲的社会关系所压制，它的伶俐就不大概获得优越的舒展和发展。
所以，心灵的自正在，必需共同情绪和人际的一般运作。聪明必需正在排除心态没有安、情绪停滞和心理困扰等“懊恼障”以后，才大概真正发扬它的功用。事实上，禅者没有只要一个人排除懊恼障，还要人排除所知障和业障。所知障是成见、成见和既有常识看法，人惟有排除这一些停滞，才大概有真正的自正在心灵。
唐代的时辰，沩山灵祐是百丈夫怀海的门生。有一天，百丈要他拨拨炉中，看看是不是另有火。沩山拨了一下，看不到火，便对百丈说，炉里头没有火了。因而，百丈亲自走过去，深深地扒开表面的一层灰，竟然被他拨出火来，便指著火对山说：
“这不是火吗？”
沩山听了，大梦初醒。沩山所融会的是什么呢？很明显的，他看到教员完全扒开灰烬，才看到火。人还必需完全放下统统懊恼和所知停滞，才会使伶俐之火大放光亮。
其次，自在的心灵来源于稳固的性格。就心理学上来看，它是一种必定性，能必定本身的情绪，表现出较好的自信心。正因为如此，必定性好的人，他们的心理健康情况比力好，做人办事还比力能守住标准，没有会为一点没有如意小事而忐忑没有安，或拘泥曲怯。仰山是沩山的门生，有一年，仰山到别处渡过暑假返来。晤面时，沩山便问他：
“一个暑假没有晤面，您在那边毕竟做些什么？”
仰山便报告他说：
“我耕作了一块地，播下种子。”
沩山便说：
“如许看来，这个暑假不曾闲散过。”
仰山接著还问先生，正在暑假时代，做些什么事。沩山说：
“我日间用饭，晚上睡觉。”
仰山听了便说：
“您这暑假也没有白渡过。”
才说过话，仰山以为本身说的话带有讽刺性，因而正在窘态中不自觉地咋了舌头。沩山看到仰山的窘态，便叱责他说：
“为何您要看得那末比较严重呢？”
生活当中，不太大概没有错，不太大概没有波折，更不太大概没有失利。错能够改，但不用自责；波折能够挽回，但不能够丧志；失利能够获得成功的经历，但不能够气馁。不自在的性格，使一个人变得无所适从，决心信念尽失，自在之心荡然不存。
禅师随地随时为门生解缚，而门生们最遍及的束厄局促则来自于圆滑和拘束。唐代有一名俗家门生往造访赵州禅师，因为忘了带礼品而很介怀的说：
“我空著手来，真不好意思。”
赵州便对他说：
“那末您放下来吧！”
这位门生更不安的说：
“我没有带东西来，怎样放下呢？”
赵州又说：
“那末您就带著吧！”
赵州要门生“放下来”的是拘泥和俗态，要真正的自在，没有要为鸡零狗碎小事而停滞大好的生活聪明。
人老是看不开才惹来很多心态上的因扰和思考上阻碍。自信心差的人，总要高估艰巨的水平；不自正在的人，老是以为他人正正在大人多嘴杂地指斥著自身。如许的人，不行能对自身的生活作主，正在做人办事上还不克不及有所承当。
自在的心灵还包罗著生活的戒律。能严守戒律，就能使本身免于各种引诱，保持著安稳的生活步伐。对禅者来讲，戒有如至宝。佛陀把戒比喻为渡河的木排。套用《尚书》的说法：“人心叵测，道心惟微。”只有戒律能力包管道心不时的增加。因而，戒律是用来培育自在心灵的东西，而不论是生活的末了方针。禅者夸大“戒而无戒”，充分说明了戒律是为了培育心灵的自在。佛陀圆寂之前警告门生们，要以戒律为师，由于戒律确能预防物欲所奴役，进而培育金刚一样平常的自在心志。
现代人是没有器重戒律的，因而通常藉自正在的说辞而为欲为，尽情放肆。各人对醇酒妇人，声色狗马，已不足为奇；关于名利取势力的追逐，险些到了狂热的田地。正在外表上各人都说那是自正在，可是他们的心里却正在挣扎著，由于他们已被物欲完整的套牢，失去自正在。
临济禅师说：“诸方火化，我这里生坑。”这句话像是对著现代人所作干的一次棒喝。现代人应当警觉到：假如这没有是把各种阻碍自性的尘劳火化生坑，没有收敛向外追逐的贪心和猖獗的追逐愿望，究竟仍是要作物的仆从。火化贪、嗔、痴等于空，生坑苦恼障也是空，空下统统阻碍，任心志自在苏醒，等于禅家心传聪明。
无所住的禅法
我们的思惟、心态和情绪，以致生活的全部内容，皆要从心里头投射击出来的。比如说，您正正在赏识湖光山色，那就是透过您的心；您正为一点小事而发脾气，那也是透过您的心；您正在刹那之间悟了，那也是心的作用。所以禅家说“万法唯心”，人只有透过见性的工夫，才能使心安好，坚持均衡，收回光亮紧密的聪明。
禅不全是教我们守空修定，反而是要我们由安靖苏醒中发慧；它引寻我们在生活中体现协调，而排除心中的愚迷和阻碍，流露单纯生动的生活态度。
常人的生活态度，大别可分为两种型态。第一种是实现型，他们常常连结心灵的自在，较能认清事实，采用事实，能苏醒的应对生活，所以是紧密的。第二种是防卫型，他们恐惧失利，忧虑本身被他人抛弃，常常处于防卫的态势，所以有了各种制作和懊恼。实现型的人显得悲观，不容易被坚苦难倒。防卫者显得颓废悲观，他的内心接续投射出柔情似水的认识，让本身陷于懊恼的泥淖。禅便是要我们由很多虚幻取固执中走出来，让本身活得纯洁，显露出灼烁的创制力，做一个实现者。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”人类只有透过热诚，突破虚幻取固执，心灵才获得自在，进而流露性命的聪明。
禅宗第六祖慧能，正在未还俗从前是一名樵夫。有一天，他正在市镇上闻声他人颂经，听到“应无所住而生其心”时，内心就开悟了。厥后，他天各一方到黄梅，拜弘忍当教师。只短短的八个多月，就获得弘忍传付衣钵。三更加他说法，所说的也是《金刚经》的精义：应无所住而生其心。因而慧能大悟，真正体验到“统统万法不离自性”，有感而发地说：自性原来是清净的，我还寻求什么呢？自性原来统统具足的，我还要增加什么呢？自性原来就均衡不动摇的，我还要攀登什么呢？自性能生万法，具有无量的潜能和创造力，我还要做作什么呢？很明显的，慧能所指出的自性，便是一个生动纯粹而有聪明的本身，而不全是经由愿望薰染，固执正在物欲中的各种虚幻。
自在的心灵是统统创造力的本源，也是一个人可否民胞物取的枢纽。现在是一个开放的民|主社会，人们必需靠著相互尊敬取理解才能有好的相同。彼此之间必需放下自我的心中的我相，才大概真正保证民|主。
企业经营必需由“无所住而生其心”中生长精确的导向。马纪壮师长教师是一名很有禅味的人，在他担负中钢公司董事长时，有一天夜晚，他邀几位主管到炼焦炉房顶上谈天，那儿气温高杀青摄氏四十多度，应激的主管们热得烦躁不安，他自身却气定禅闲，谈论风生。马师长教师苦心经营的布置，传闻便是要主管们临时脱离自身的态度，亲自往体验一下劳工难苦事情的事实情况，以增进他们体恤属下的辛勤。
当一个人一味由本身的态度往思考问题时，就一定会涌现肓点。若是能由自我中心中摆脱出来，就可以真正保证人和，而打扫盲点，所以说和为贵。佛陀展现“六和”：所谓身和是指人生而平等，口和是指优越的相同，意和是指目的雷同，戒和是指好的生活和事情习惯，见和是能回收他人的定见，利和是指共享其利。这“六和”恰是现代人所最须要的伶俐，有了它，劳资对峙就可以化解，政|治运作才有适切的兴革和提高。
人类最高的聪慧是没有成见，最了不得的品行是不被物欲所牵。人有了自力自在的心智，便已睁开“高眼”，能苏醒地看清统统，看清前程的门路。唐代洞山禅师是云岩禅师的门生，有一天洞山云岩说：
“先生，请你把眸子送给我好吗？”
云岩说：
“您自身的眸子那边去了呢？”
洞山说：
“我没有眸子。”
云岩淡淡的一笑说：
“如果您有眸子，该怎么办？”
洞山停了一会儿说：
“事实上，我要的不论是眸子。”
这时候云岩没有由得洞山的反复不常，便大喝一声，把他赶了进来。然则洞山一点还没有惊惶，反而宁静恳切的说：
“教员！进来是能够的，然则我没有眸子，看不清楚前程的门路。”
这时候云岩用的摸著本人的心，说道：
“这个眸子并不是早说给你了吗？怎么会看不到！”
洞山听定了教员这段指引，大彻大悟。禅家以为，自在的一颗心是高眼，不被成碰头和愿望蒙蔽的自身便是如来。人只有洗净自身的统统法尘劳和无明，能力完全的觉醒，表露灼烁的自性。
禅无非教人放下贪心、成见、成见和我相，甚至连过往时往所学的和识也要放下。那样才能让本人的创造力发挥出来，作理性的判定，作苏醒的回应，故六祖慧能说：“统统般若，皆由自性而生，没有由外进。”这句话没有恰是他对应“无所住而生其心”的注解吗？
洗净无明
人，为了赢得他人的掌声，所以要用力往市欢他人，为了显示本身的自卑感，所以要汲汲于谋求，乃至不求闻达，为了保护虚荣，所以要强作风光；为粉饰本身的蒙昧，所以要探玄珠。人愈想具有尊严，保护风光，就愈失往生活的纯粹；愈想在他人眼前建立好形象，就愈简单迷失本身，否认本身，导致心理抵牾和困扰。更严得的是失往生活的自在取创造性。
人为什么正在往奉迎他人、谋求、追名逐利、粉饰本身的错误谬误呢？这很简单，那就是因为不安。就心理生活来讲，愈是不安，就愈需要为本身淡扫蛾眉，把本身包装起来，第天带著一个面具，生活正在虚假取疏离的心理状况。末了，末致感触生活得毫意义，没有自正在，并且以为生活是一种繁重的压力。
奉迎他人的人对峙免不了标准，保护免不了公理，就不出真心话，肯定性很差，总是在看人眼色的情况下，表达意见。常常克制本人，不敢单刀直入的就出本人的见地和纯真的情绪。奉迎的生活态度，使一小我私家常常在委屈本人，大概常常感应本人正负荷著沉得的压力。这关于小我私家的精神生活形成极大的伤害。
自豪也是一种不安的反映。自豪的人把自身收缩到足以高出他人，爱炫耀自身，爱批判他人，听不下他人的看法。人一旦自我收缩到自高自豪的时辰便是独夫，是失去聪明的残废者，其结局是猖狂。
禅告知我们，人必需把掩盖正在真我之上的虚假面具撕下来，如许能力生活得轻松和自正在，显露出生机和生机。唐代洞山禅师说：
“洗净盛饰为阿谁，
子规声里劫人回，
百花落尽啼无尽，
更向乱峯深处啼。”
这首偈子可以说是一首叫醒人类心灵的好诗。洞山报告世人，必需洗往心中的各种虚妄，要如如实实地给与自身，不用市欢他人，还是不是自豪傲慢，反而是要依真我往生活。人应当像社会杜鹃鸟的啼叫声“子回！子回！”一样，回回到真正的自身，把各种的名望、势力、位置和高低的看法抛开。这一些诱人的虚妄心一旦放下，能力体会到“若无闲事挂心头，即是人世好时节”。
人所以发展出各种攀登和虚妄，是因为不安。不安则源自不克不及采取本人，不克不及采取本人是因为互相对照。人一旦活在对照当中，就会固执，就会固执已见，就要就本人比他人强。好强争胜的自信和随之而来的各种心计心情，使本人气度变得狭隘，目光短小，见地浅薄，所以人必需把自信的我相去除。《庄子》秋水篇上有这么一段故事说：
秋水到来的时间，所有的小川皆流注到黄河里往，河道因此阔大，而岸隔著广宽的河水，远到看不清楚对岸的牛。河伯喜好得很，觉得本人是全球最壮美的了。他沿著河道向东走，一向来到了北海。他向东眺看，连水的边沿还看不见。因此他看著海神叹息地说：
“俗语说，饱学了常识就认为还不如自身的，便是我了。曩昔我不信赖，竟然会有些人 小视仲尼和轻蔑伯夷的高义；本日，看到你的泛博无袤，我才信赖此话不虚。唉！要不是来到你这里，那我就危险了。我必然会被智者所鄙笑了。”
海神说：“井里的鱼是不太可能和他谈大海的事，由于受了地区的限日；炎天的虫子不太可能和他谈冬季冰冻的事，由于受了时候的停滞；偏狭的读书人不太可能跟他议论大道理，由于受了看法的限定。现在你摆脱了河岸的限定，看见了大海，就了解自身识浅，如许就能够和你谈一谈大道了。”
海神和河伯的对话内容，无非是要放下自我中心的心态，放下自以为是的成见，放下本身比他人好的看法。如许，心理生活空间豁然坦荡，那就有了性灵的自在，有了爽朗的胸怀，有了谦善的勤学精力，有了不被物欲所动的如如之心。
因而，人类最隐讳的便是自我中心所衍生的心计心情和偏狭的偏见，那便是禅者所谓的懊恼和无明。佛经里头，有一则风趣的故事。听说佛陀有一次说法时，有一名女子坐在他的身边入定了。文殊菩萨就猎奇地问佛陀：
“这位女子为何能在您身边就坐进于三昧，有聪明第一之誉的我，为何却不能呢？”
佛陀回答说：
“您把她由定中引出，本人去问好了。”
因而文殊菩萨就绕此女子三匝，并叫指开静。这位女子却无所动。交殊乃至把她托至梵天，尽其神力，都不能使她出定。佛陀便说：
“此刻就算有百千个文殊，也没有方法使她出定了。假如一定要她出定，正在下方天下，过四十二恒沙疆土，有一名冈明菩萨却能够办得到。”
不久，冈明菩萨由地涌出，向佛陀作礼后，便至这位女子前，叫指一下，她立时就出定了。正在这个故事中的冈明便是无明，它能毁坏禅定，阻碍聪明。它致使人类损失心灵的自正在，而沉醉于种种心计心情、固执和虚假。
禅者通知我们，要净化本身的认识，才可以发觉真正的本身。赵州禅师说：
“佛性堂堂浮现，
住性有情难见；
若悟众生无我，
我面何如佛面？”
当自身放下“我相”时，自身就没有再被没有安的凡是心所缠缚，没有再被狂妄的贡高心所牵引，没有再被防卫性的心理反响所停滞。当时，看人间统统繁华有如春季的繁花，共天花落，毕竟是无常的色相，只有一颗至心，才可以独具慧眼，看进永久和性命的无尽悦乐。